GORELOVKA, Geórgia – Um menino de 10 anos fica orgulhosamente ao lado de seu pai e ouve o canto monótono de mulheres idosas vestidas com lenços bordados e saias longas e coloridas. É a primeira vez que Ilya participa de uma reunião noturna de oração em Gorelovka, uma pequena vila na Geórgia, nação do sul do Cáucaso, e ele está determinado a seguir os hinos centenários que foram transmitidos de geração em geração.

Não há padre nem iconografia. São apenas homens e mulheres rezando juntos, como os Doukhobors têm feito desde que a seita cristã pacifista surgiu na Rússia no século XVIII.

Milhares de seus ancestrais foram expulsos para as periferias do Império Russo há quase dois séculos por rejeitarem a Igreja Ortodoxa e se recusarem a servir no exército do czar Nicolau I – assim como os milhares de homens que fugiu da Rússia há dois anos para evitar ser convocado para se juntar à invasão da Ucrânia por Moscovo.

Hoje, apenas cerca de 100 Doukhobors permanecem na unida comunidade agrícola de língua russa em duas remotas aldeias montanhosas.

“Nosso povo está morrendo”, disse Svetlana Svetlishcheva, de 47 anos, mãe de Ilya, à Associated Press, enquanto caminha com sua família até um antigo cemitério.

Cerca de 5.000 Doukhobors que foram banidos em meados do século XIX estabeleceram 10 aldeias perto da fronteira com o hostil Império Otomano, onde continuaram a pregar a não-violência e a adorar sem sacerdotes ou rituais religiosos.

A comunidade prosperou, crescendo para cerca de 20.000 membros. Quando alguns se recusaram a jurar lealdade ao novo czar, Nicolau II, e protestaram queimando armas, as autoridades desencadearam uma violenta repressão e enviaram cerca de 4.000 deles para viver noutros locais do vasto Império Russo.

A não-violência é a base da cultura Doukhobor, diz Yulia Mokshina, professora da Universidade Estatal da Mordóvia, na Rússia, que estuda o grupo.

“Os Doukhobors provaram que sem usar a força é possível defender a verdade”, diz Mokshina. “Eles lutaram sem armas, mas com a sua verdade e poder interno.”

A situação deles chamou a atenção do romancista russo Leo Tolstoy, também pacifista, que doou os lucros do seu último romance, “Ressurreição”, para ajudar cerca de 7.500 Doukhobors a emigrar para o Canadá para escapar da perseguição.

E durante todo o tempo, as orações nunca pararam, nem mesmo quando as autoridades soviéticas reprimiram implacavelmente as atividades religiosas.

“Não houve um único domingo sem oração”, diz com orgulho Yuri Strukov, 46 anos, na aldeia de Orlovka, onde vive há 30 anos.

Como outros membros da comunidade rural, Strukov possui gado e produz queijo cottage, creme de leite e um queijo salgado chamado suluguni, que vende numa cidade próxima. Seu modo de vida é desafiador – ele enfrenta temperaturas congelantes durante o inverno e secas no verão, e a vila remota fica a três horas de carro da cidade grande mais próxima – o que não atrai mais muitos Doukhobors.

“A comunidade mudou porque se tornou pequena”, diz Strukov. “O fato de sermos poucos deixa um pesado resíduo na alma.”

Na época soviética, os Doukhobors mantinham-se entre as melhores fazendas coletivas da região. Mas o sentimento nacionalista que borbulhou na Geórgia à medida que o colapso da União Soviética se aproximava levou muitos a regressar à Rússia no final da década de 1980.

“Não nos mudamos, voltamos”, diz Dmitry Zubkov, de 39 anos, que estava entre o primeiro comboio de 1.000 Doukhobors que deixou Gorelovka para o que hoje é o oeste da Rússia em 1989. Zubkov e sua família se estabeleceram na aldeia. de Arkhangelskoye, na região russa de Tula.

Strukov também pensa em se mudar.

Após a partida de várias vagas de Doukhobors, os étnicos georgianos e arménios – Orlovka fica perto da fronteira arménia – instalaram-se, e ele diz que as relações entre eles e a cada vez menor comunidade de Doukhobors são tensas. Os quatro membros da sua família são os últimos Doukhobors que vivem em Orlovka.

Mas a casa de oração e os túmulos de seus antepassados ​​o impedem de partir.

“Toda a terra está encharcada com as orações, o suor e o sangue dos nossos antepassados”, diz ele. “Procuramos sempre encontrar a solução nas diferentes situações para podermos ficar aqui e preservar a nossa cultura, as nossas tradições e os nossos ritos.”

Os ritos Doukhobor são tradicionalmente transmitidos de geração em geração, de boca em boca, e a filha de Strukov, Daria Strukova, de 21 anos, sente a urgência de aprender o máximo que puder com os membros mais antigos da comunidade.

“Sempre me preocupei que uma cultura tão profunda e interessante simplesmente se perdesse se não a assumirmos a tempo”, diz Strukova.

Ela diz que considerou converter-se à Igreja Ortodoxa Georgiana quando era estudante na capital georgiana, Tbilisi, onde essa fé exerce grande influência. Mas as suas dúvidas foram dissipadas quando ela ouviu um coro Doukhobor durante uma reunião de oração.

“Percebi que era isso que perdi, é isso que não consegui encontrar em lugar nenhum”, diz ela. “Agora sei que a fé Doukhobor sempre estará comigo até o fim da minha vida.”

Zubkov diz que a fé vacilante de Strukova não é incomum entre os Doukhobors na Rússia. Uma vez assimilados pela sociedade russa, conhecendo as grandes cidades, falando a mesma língua e partilhando tradições com os habitantes locais, é claro que serão tentados pela religião predominante.

“As pessoas não queriam se destacar”, diz ele. “Infelizmente, estamos assimilando muito rápido.”

Cerca de 750 Doukhobors estabeleceram-se em Arkhangelskoye há mais de 30 anos. Agora, apenas algumas mulheres idosas assistem às orações dominicais e apenas alguns Doukhobors cantam hinos tradicionais nos funerais.

Zubkov prevê que dentro de uma década a cultura desaparecerá completamente de Arkhangelskoye.

Os Doukhobors, cujas famílias recomeçaram no Canadá há mais de um século, não sentem uma forte ligação com as aldeias que são sagradas para a família Strukov. Dizem que o importante é a sua fé e os princípios pacifistas que a sublinham.

“Não mantemos nenhum lugar específico e histórico… com algum tipo de significado espiritual”, disse John J. Verigin Jr., que lidera a maior organização Doukhobor no Canadá. “O que tentamos sustentar na nossa organização é a nossa dedicação aos princípios fundamentais do nosso conceito de vida.”

Mas Ilya, em Gorelovka, sente-se confortado pelo conhecimento de que a sua comunidade, cultura e fé estão enraizadas num lugar estabelecido pelos seus antepassados.

“Eu me vejo como um adulto alto indo para as orações todos os dias com roupas de Doukhobor”, disse Ilya. “Vou adorar vir aqui, agora também adoro.”

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A cobertura religiosa da Associated Press recebe apoio através da AP colaboração com The Conversation US, com financiamento da Lilly Endowment Inc. A AP é a única responsável por este conteúdo.